Simbolismul animalelor
Diferite persoane pisica este considerat un simbol de noroc, sau vice-versa, prevestește probleme.
Credința în puterea supranaturală a pisicilor a existat în zilele de Egiptul antic, în cazul în care sunt divinizat aceste animale. În Egipt, a existat un cult al zeiței Bastet (Bast), pisicile au fost considerate animale sacre care poartă bine. Bast este de obicei descris ca un leu sau o pisică, sau o femeie cu cap de pisică.
Pentru preoți pisica a fost un simbol al forțelor magnetice ale naturii. De multe ori el portretizat soare Asistent, lăcrimarea capul după-șarpe.
Mai târziu, pisica sa mutat din Egipt în Grecia și Roma, unde a devenit atributele zeiței Diana și Artemis. In Roma antica, pisicile arbitrarului inerente și libertatea de comportament le-a făcut o emblemă a libertății.
Celtii pisica simboliza forțele răului și sunt adesea sacrificate, în timp ce severogermantsev (Norse) Zeita Freya părea de echitatie într-un coș de tras de pisici.
În India, în cazul în care pisica a reprezentat întotdeauna întruchiparea frumuseții animale, budiștii sunt obligați să reducă bolnav sale, care a apărut de la ei pentru ca pisicile, ca șarpele a refuzat să jelească moartea lui Buddha.
Musulmanii cred că pisica sa născut la Arca lui Noe din strănutul leu. Aceasta pisica salvat Mohammed de șarpe, și ca Profetul mîngîie spatele pisicii, pisica a dobândit capacitatea de a cadea numai pe picioare. Un alt mit spune ca dungile negre de pe pielea animalului - urmele degetelor profet.
În Japonia, pisicile sunt harbingers de eșec, există, de asemenea, convingerea că pisicile pot deveni implantate la femei. În China, caracterul de „mao“ pisica la fel ca și pentru 80 de cifre, care a făcut o pisica un simbol al viață lungă. In estul anului horoscop de pisica este, de asemenea, numit anul Iepurelui; este dedicat al patrulea an al unui ciclu de doisprezece ani de la est.
În Anglia, pisica neagra a fost considerat un simbol de noroc (probabil din cauza convingerea că el are o parte din puterile magice moștenite de vrăjitoare), mai ales în cazul în care pisica suprima drum. De asemenea, simbolizat femeie promiscuu și libertină.
Imaginea cea mai negativă a unei pisici într-un folclor vast despre vrăjitoare, în cazul în care pisicile sunt prezentate aproximative Satana. De multe ori asociate cu orgiile satanice, așa cum este considerat indecent și întrupat diavolul crud. pisicile negre au fost asociate cu magia neagră; când vrajitoarea urcat pe o coadă de mătură, ea a urcat ca o pisică neagră. Conform superstiție medievală, Satana prinde sufletele ca o pisică, un mouse lipsit de gheare.
Scorpionul poate avea simboluri atât negative, cât și pozitive. De regulă, aceasta reprezintă răzbunarea, trădarea, moartea și auto-distrugere.
Pre-dinastică regele Egiptului antic cunoscut sub numele de Scorpion (Selek) și soția lui (Selket) a fost d-na vrăjitoare și falsificarea patron al medicilor vrajitori, dar în același timp, a fost zeița morții. În Egiptul antic, Scorpion a fost folosit ca mijloc de vindecare și înviere după moarte. A existat, de asemenea, un simbol al protecției, ca zeita Isis evadare din Seth, a apărut întotdeauna înconjurat de șapte scorpioni.
În Babilon a avut, de asemenea, simboluri de protecție și de escortă. In general, poarta și ușa fiind portretizat, care a avut partea de sus uman și de scorpion de jos este ținut în mâinile papion.
În mitologia greacă, zeița Artemis a trimis un scorpion pentru a ucide Orion, după care ambele au fost mutate la cer ca constelații. Și de atunci, întotdeauna, în cazul în Est apare Scorpion, Orion se află la vest.
În Africa, se credea că scorpion se alocă fonduri din propria lor otrava, astfel simbolismul său ca un negativ și pozitiv: a fost un simbol al vindecării pe de o parte, iar pe de altă parte un simbol al crimei. În Evul Mediu a fost considerat o emblema scorpion Africii, ca parte a terenului.
In sud-vestul Asiei, de scorpion a fost un atribut al zeiței Ishhary, al cărui nume este menționat la jurământul, și anume Scorpion a fost un simbol al dreptății și corectitudinii.
În Biblie, scorpion ca un șarpe, un simbol al forțelor demonice. În Apocalipsa este numit unul dintre animalele care trăiesc în lumea interlopă. În arta medievală Scorpion de multe ori a acționat ca un simbol al lui Iuda, adică, trădare a caracterului, invidia și ura.
paianjen simbolism poate avea un sens atât negativ și pozitiv.
Pânză de păianjen, care se învârte un paianjen, este un simbol al forțelor creatoare ale universului. Spider web țesute din centrul spiralei și este considerat un simbol al universului.
Cosmic Spider (Marea Spinner) este Creatorul, care se învârte firul propriei vieți din propria sa substanță, se atașează la sine prin cordonul ombilical al tuturor oamenilor și le țese în modelul lumii. Spider în web a centrului simbolizează centrul lumii; Soarele înconjurat de raze, luna, personifica ciclurile de viață și de moarte, filare un web de timp.
In multe mituri, paianjenul - este feminin, Marea Mamă, țesător de soarta. De exemplu, egiptean Neith, Ishtar asirian, ursitoarele greacă.
În „Metamorfozele“ ale lui Ovidiu zeita Atena sa transformat justiția Lydiană prințesă în păianjen, envying ei abilitate de filare.
Unele triburi din Africa au simțit păianjen un simbol de protecție. Se credea că se poate proteja împotriva furtunilor. Unele triburi venerat păianjenul ca un creator al universului.
În China antică a fost un semn de aproape de fericire. Spider vine în jos pe un singur fir, a fost asociat cu ideea de așteptare pentru o avere bruscă.
În unele regiuni alpine păianjen Araneus considerat un simbol al fericirii și a prosperității. Se credea că norocul să ucidă un păianjen rău.
În Islam, există o legendă despre modul în care păianjenul salvat Muhammad. Venerat ca insectă divină să-i omoare - un păcat grav.
În același timp, paianjenul poate fi un simbol negativ, de exemplu, în fabulele din Africa de Vest asociate cu creatura paianjen insidios.
În simbolismul creștin, păianjeni sunt un mod rău și sunt simboluri ale impulsurilor păcătoase. Spider - este diavolul, ispititoare păcătoși în țesătura ei; avar, bea sângele celor săraci. În păianjen iconografia creștină în St. Norbert castron servește ca o alegorie a băuturii otrăvit.
În magie neagră, potrivit Inchizitor părinților, păianjenii împreună cu alte elemente ale diavolului folosite pentru a produce poțiuni magice. Conform legendelor medievale, vrajitoare, captura un număr mare de păianjeni, poate gestiona furtuni și furtuni.
ochi de noapte. Întruparea de feminitate ruinare, flexibilitate și har.
Textul creștin timpuriu „Fiziologusa“, afirmă că această fiară „a tuturor animalelor cel mai prietenos, ca singurul dușman al șerpi. Vocea lui emana parfum si animale urmeze acest parfum de vocea lui și să vină la el foarte aproape ". Deoarece se crede că fiara respiră tămâie, pantera simbolizează Hristos efect benefic. „Bestiar“ în diferite versiuni de text. spune în continuare doar dragonul, auzind vocea unui leopard, umplut cu frică și ascunde în peșteri, și „acolo a rigidizează, deoarece în imposibilitatea de a suporta mirosul. Deci Hristos, adevăratul leopardul, a coborât din cer pentru a ne salva de la puterea de dragon rău. După moartea sa, el coboară în iad, unde catusele un dragon mare. „(Unterkirher). Restul „Bestiar“ reproduce în linii mari simboluri teste mult mai devreme „Fiziologusa“.
În Orientul Apropiat și Africa de Nord, simbolul panteră de perfidie.
În Sumer Panther a fost un simbol al zeiței Inanna, acesta este, de asemenea, un simbol al zeiței Cibele și Circe.
În China antică, a existat o evaluare dublă a animalului. Pe de o parte, datorită faptului că pantera era considerat un animal foarte periculos, coada sa înființat pe cărucioarele de luptă ca un semn de câmp. Dacă o femeie frumoasă era agresivă, apoi a fost numit porecla „panteră spotted.“ Ie o parte a simbolurilor sunt: furie, agresivitate, ferocitate. Pe de altă parte, pantera cu coțofana prin cuvintele înseamnă în imagine joc știri vesel.
În vechiul Mexic a fost animalul simbolic al unuia dintre ordinele militare aztece (oceloți), precum și un simbol al 14-lea de douăzeci de semne calendaristice de zi cu zi.
În miturile triburilor din America de Sud, este gardianul preoților-șamani.
În Panther European heraldică transformat într-o creatură ciudată cu caracteristicile unui leu, dragon și un taur, a cărui menționat în „Fiziologuse“ respirația dulce indicată de flăcări. Din secolul al 14-lea pe labele din față cu gheare de vultur, și 16 este ilustrat cu flăcările din toate orificiile corpului. În Italia, pantera a avut capul zayachepodobnuyu și a cerut, de asemenea, citând „Fiziologus» «la dolce» - dulceață.
Mucha simbolizează epidemiile rele și globale, plăgi, etc.
Simbolismul de muște întotdeauna negative. Beelzebub menționat în Biblie (aka Baal zevuv), „zeul Ecronului,“ - „Domnul muștelor“ una dintre divinitățile siriene că evreii numit în bătaie de joc De fapt, cuvântul Beelzebul înseamnă „Doamne, care vuiește.“ Încă din timpuri creștine timpurii, spellcasters numit Beelzebul capabil să constrângă apară demoni mai mici. „Adevărat Grimoire“ clarifică faptul că Velvevul trăiește și domnește în Africa (care, în sine, este deja foarte simbolic). Se spune de asemenea că se pare ca demonul.
De multe ori dominat de idei despre puterea demonică, concretizată în hoardele indestructibil de muște. Mushin roiuri în conformitate cu profetul Isaia înseamnă nefericire, „va cunoaște Domnul acoperi, care se află la gura de vărsare a râului Egiptului, și albinelor, care este în țara Asiriei - și de sosire, și au așezat pe toți în văile pustii, și în crăpăturile stâncilor, și pe toate spini , și toți copacii. "
În creștinism, o muscă - un simbol de degradare morală și fizică. De multe ori personificat demoni și spirite rele, magia neagră, motiv pentru care imaginea unei muște este indisolubil legată de vrăjitorie și magie.
Imagini muștele pe pietre antice a fost de a proteja împotriva deochi. Numele său grecesc este simbolic al parazitului. În Grecia, sub numele Apomius (Miyodes) ascunderea lui Zeus însuși. Acest nume înseamnă „muște dezgustător.“
Legenda spune că Virgil fashioned zbura din cupru și, după o ceremonie misterioasă, amplasat la poarta din Napoli. După aceea, timp de opt ani, nu a existat o singură muscă.
În mitologia antică persană lumina ostilă a început să pătrundă în lumea Ahriman sub formă de muște.
În mitologia iraniană zbura corespunde Nasu demon care sosește după moartea unui om, să ia sufletul, și să profaneze corpul.